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1. Introduction
Many of the choices we make in education depend on what we consider to be its goals. The British philosopher Harry Brighouse divides accounts of educational goals into four categories. According to the theory of human autonomy, the goal of education is to increase a person#39;s freedom, options, and right to self-determination. The theory of human capital, by contrast, takes the goal of education to be providing a guarantee for economic growth: the more educated the work force, the greater the productivity. The theory of human development considers it important to use education as a way to create the conditions for the good life and the development of personality. Finally, the theory of civic education claims that the goal of education is to prepare the individual for living together with others in society (Brighouse 2006).
For the last few decades the human capital theory of education has prevailed. We have been inclined to believe that economic growth will help to solve all our problems. If we have difficulties with productivity, or we find ourselves lacking a highly skilled work force, we conclude that we should definitely make improvements in the area of human capital! Granted, the greater people#39;s knowledge and skills, and the more fully developed their values, the better work they will do, and the more they will contribute to economic growth. However, there is also a danger that talking about #39;human capital#39; will turn out to be dehumanizing. If a human being is regarded only as a medium for achieving economic growth, things are turned upside down. Surely we desire economic growth not as an end in itself, but as a means for people to be able to live a better life. Thus it seems most reasonable to take the theory of human development as a starting point, since it focuses on the importance of using education to facilitate the conditions for a good life and the development of the individual. Then again, it is important to shape a person#39;s ability to find the model of the good life that suits them best. This illustrates the crucial point made by the theory of human self-determination: the goal of education is to increase human freedom and the ability to make reasonable choices. And since it is clear that one cannot live the good life without other people, we also have to agree to the theory of civic education, according to which it is essential that education prepare individuals to live together. As we can see, the educational goals articulated by the four theories are densely interwoven. Education has personal, cultural as well as social value.
To my mind the nature of education is deeply ethical, since it is founded on an understanding of what a human being is and how he or she should live. According to the humanistic understanding of education, an educated person is someone who strives to understand the surrounding world as completely as possible, and to make as close a connection to it as possible.
Let us try to interpret this claim. How can education help us to establish contact with the surrounding world? Obviously, we must not only gain knowledge about the surrounding physical, social, and cultural world, but also about oneself. Education should provide road signs as well as the ability of self-orientation; it should equip people to make conscious choices. Further, self-actualization is not limited to the realm of work, but more adequately refers to managing three different but simultaneous roles in the working world, public life, and personal life. Our present school curricula are content-based, aimed at developing students#39; knowledge of different aspects of the world: biological, cultural, social, and technological realms. The school provides far less support for students to become aware of themselves, their abilities, wishes, values, and emotions. Marks may give students some idea of how their knowledge measures up to a predetermined standard. However, in order to establish a connection with the world, students must also understand what kinds of activities give them pleasure, their strengths and weaknesses, and what they need to do to achieve their desired goals. It is crucial for a student to discover what he or she enjoys doing and what his or her abilities are. Getting to know oneself, building an appropriate self-concept, and developing skills in self-motivation should be the starting point for career planning.
Unfortunately, this kind of holistic approach is not prevalent in today#39;s discussions on education. For the most part, educational tasks are interpreted quite narrowly, emphasizing only the transmission of knowledge, not the development of a whole personality or the creation of the conditions for a happy life.
This narrow understanding of education is also reflected in teacher training today, which is mainly focused on giving future teachers in-depth knowledge of the subject matter they are going to teach, with far less emphasis on acquiring and imparting ethical and moral knowledge, that is, the values education aspect of a teacher#39;s work (Campbell 2003:XI). Teachers from different countries around the world have reported that they feel ill-prepared to deal with conflicting values identified in school life (Willemse, Lunenberg, and Korthagen 2005, Sanger 2008, Pantic and Wubbels 2012). Although it is well known that decisions are shaped by internalized values, empirical research indicates that teachers are not always fully aware of the moral and ethical impact of their own values (Jackson, Boostrom, and Hansen 1993, Tirri 2010). As pointed out by Karl Hostetler, this is a serious problem: 'If conditions for ethical dialogue and action do not exist for teachers, it is likely that they
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价值可以被教育吗？ 无价值教育的神话
Sutrop, Margit
1.简介
我们在教育方面做出的许多选择取决于我们认为的目标。 英国哲学家Harry Brighouse将教育目标分为四类。根据人类自治理论，教育的目标是增加一个人的自由，选择权和自决权。 相比之下，人力资本理论认为教育的目标是为经济增长提供保障：劳动力受教育程度越高，生产力越高。人类发展理论认为将教育作为创造美好生活和人格发展条件的一种方式很重要。 最后，公民教育理论认为，教育的目标是让个人准备好与社会中的其他人一起生活（Brighouse 2006）。
在过去的几十年里，人力资本教育理论占了上风。我们倾向于相信经济增长将有助于解决我们所有的问题。如果我们在生产力方面遇到困难，或者我们发现自己缺乏高技能的劳动力，我们就会得出结论，我们绝对应该在人力资本领域做出改进！当然，人的知识和技能越多，越能充分发展他们的价值，他们的工作做得更好，以及他们将对经济增长做出的贡献越多。然而，也会存在一个风险就是谈论“人力资本”会变得非人化。如果人类只被视为实现经济增长的媒介，那么事情就会被颠倒过来。当然，我们希望经济增长本身不是目的，而是人们能够过上更好生活的手段。因此，以人类发展理论为出发点似乎是最合理的，因为它侧重于利用教育促进美好生活条件和个人发展的重要性。然后，重要的是塑造一个人找到最适合他们的美好生活模式的能力。这说明了人类自决理论的关键点：教育的目标是增加人的自由和做出合理选择的能力。而且，由于很明显，没有其他人就无法过上美好的生活，我们也必须同意公民教育理论，根据这一理论，教育必须使个人能够共同生活。正如我们所看到的，这四种理论所阐述的教育目标密集地交织在一起。教育具有个人，文化和社会价值。
在我看来，教育的本质是非常道德的，因为它建立在对人类是什么以及他或她应该如何生活的理解的基础上。根据对教育的人文理解，受过教育的人是努力尽可能完全理解周围世界并尽可能与之建立联系的人。
让我们试着解释这个说法。教育如何帮助我们与周围世界建立联系？显然，我们不仅要了解周围的物质，社会和文化世界，还要了解自己。教育应提供道标以及自我导向的能力;它应该让人们做出有意识的选择。此外，自我实现不仅限于工作领域，而是更充分地指在工作世界，公共生活和个人生活中管理三种不同但同样重要的角色。我们目前的学校课程以内容为基础，旨在培养学生对世界不同方面的了解：生物，文化，社会和技术领域。学校很少支持学生了解自己，他们的能力，愿望，价值观和情感。标记可以让学生了解他们的知识如何达到预定的标准。但是，为了与世界建立联系，学生还必须了解哪些活动给他们带来快乐，他们的优点和缺点，以及他们为实现预期目标需要做些什么。对于学生来说，发现他或她喜欢做什么以及他或她的能力是至关重要的。了解自己，建立适当的自我概念，培养自我激励技能应该是职业规划的起点。
不幸的是，这种整体方法在今天的教育讨论中并不普遍。在大多数情况下，教育任务的解释范围很窄，只强调知识的传播，而不是整个人格的发展或创造幸福生活的条件。
这种对教育的狭隘理解也反映在今天的教师培训中，其主要侧重于让未来的教师深入了解他们将要教授的主题，而不是强调获取和传授道德和道德知识，即，教师工作的价值观教育方面（Campbell 2003：XI）。来自世界各国的教师报告说，他们没有准备好应对学校生活中相互冲突的价值观（Willemse，Lunenberg和Korthagen，2005，Sanger，2008，Pantic和Wubbels，2012）。虽然众所周知，决策是由内化价值决定的，但实证研究表明，教师并不总是充分意识到自身价值观的道德和伦理影响（Jackson，Boostrom和Hansen，1993，Tirri，2010）。正如卡尔·霍斯特勒所指出的那样，这是一个严重的问题：“如果教师不存在道德对话和行动的条件，那么学生和其他人就不存在这些条件”（Hostetler 1997：205）。因此，最重要的是在教师培训中给予更多的时间和注意力来反思价值观。
在论文的第一部分，我将努力表明，对价值观教育者角色的系统准备应该是教师专业教育的重要组成部分。更具体地说，我将尝试解决价值教学所涉及的问题。在本文的第二部分，作为一个案例研究，我将展示一个实用工具 - 教师价值观游戏 - 如何基于现实生活案例的小组讨论，使学生教师和执业教师能够批判性地反思他们的自己的价值观。这个游戏的目的是帮助教师认识到他们的价值观，获得道德审议的技巧，并学会争论和达成共识（Sutrop 2014）。
2.为什么教育不能没有价值？
今天的教师培训似乎始于假设教育仅仅意味着知识获取。这种信念出现在20世纪70年代，当时许多教育学者开始支持所谓的“无价值”教育。他们认为，在一个日益世俗化的多元化社会中，以及后现代主义的范式，价值观的教导是不恰当的。显然，无价值教育反对人文主义的理解，根据这种理解，教学作为一种道德活动所固有的价值观，这反过来又会影响学生的个人发展。在工业时代，人们对教育的理解已经屈服于教育的商业模式，试图以尽可能少的费用教育最多的人。
在我看来，这种对价值观和教育价值观地位的怀疑绝不是可以辩护的。首先，无价值的学校是不可能的。正如我们之前所说，我们对教育目标的理解已经充满了价值。选择在学校教授的科目也取决于价值判断——做我们认为是优先社会或孩子的事项。教师指导和评估学习成果的方式，我们赞美和惩罚学生的原因是基于他们自己欣赏的美德和原则。学校的价值观在其组织，课程和纪律程序中显而易见;它们构成了所有课堂互动的基础（Halstead，1996：3）。教师的价值观反映在他们关注的课程内容，他们选择在课堂上允许或鼓励的行为，他们对待学生和彼此的方式，他们的着装方式，他们使用的语言，甚至他们与学生交谈的立场（Pantic和Wubbels，2012：451）。
此外，我们努力提供的教育反映了我们对理想美德的理解。正如Bertrand Russell所说，“在我们对我们认为最好的教育有任何明确意见之前，我们必须对我们希望产生的那种人有一些概念”（Russell 1926/1973：28）。我同意罗素在这方面的看法。如果我们想要培养出顺从，忠诚，勤奋的人，并且想要他们无条件地遵守命令，那么使用死记硬背方法和专制教师的学校在任何意义上都是合理的。如果我们寻求建立一个以法治为基础的国家，一个富有对话和交流的参与式民主国家，以及一个快速发展的创新型经济体，我们必须努力使我们的青年成为积极参与的富有进取心，有创造力的批判性思想家。在他们自己的学习中。
例如，欧盟协议—终身学习的关键能力（1）是基于对我们应该提出的人类的共同理解。在这背后隐藏着对个人实现和发展，社会包容，积极的公民身份和就业的挑战。关键能力包括动员认知和实践技能，创造能力和其他心理社会资源，如态度，动机和适当的语境。
在制定八项关键能力时，许多学者和专家一致认为，应对当今的挑战需要超越累积的知识和技能的再生产。相反，价值在于灵活性，企业家精神和个人责任。不仅要求个人适应，而且要有创新，有创造力，自我导向和自我激励。关键能力框架的关键在于反思性，个人自我思考，采取批判立场，对自己的学习和行为负责的能力。由于反思是关键能力的核心，教师的角色之一是培养学生的社交能力。例如，要在异构群组中进行交互，需要与其他群体进行良好关联，合作，团队合作，管理和解决冲突。背景文件指出：“今天的多样化和复杂的世界要求我们不一定急于求助于一个或一个解决方案，而是处理紧张局势。例如，自治与团结，多样性和普遍性，以及创新和连续性。通过将看似矛盾或不相容的目标整合为同一现实的各个方面。因此，个人必须学会以更加一体化的方式思考和行动，同时考虑到可能出现的立场或想法之间的多种相互联系和相互关系矛盾，但有时可能只是表面上这样。“ （2）
对关键能力背后的意识形态的这种解释表明，通过表达超越知识和技能的需要，并不意味着一种强制性的价值准入，而是获得反思它们的能力，并应对潜在的价值冲突。我们生活在一个多元化的世界中，对价值的不同理解并存。即使是个人的价值观也会发生冲突，我们发现自己面临着价值观困境，我们不知道如何解决。
作为价值观教育者，教师有能力激励学生意识到自己的价值观，赋予他们反思能力的技能，并讨论和支持学生的道德发展，以及他们自己的个人价值观的出现。然而，作为一名价值观教育者，教师必须意识到时间的转变。教师不应试图直接转移他或她自己的价值观;通过这样做，人们今天将那些昨天获得的价值观传递给将于明天踏入自己生活的年轻人。相反，教师应该激励学生清楚地了解自己的价值观，并指导学生反思自己和他人的价值观。在多元社会中，年轻人应该掌握选择价值的技能，并为他们提供合理的理由。教师不应将教师的任务视为向学生传递预先确定的价值观，而是要促进学生对价值观的理解，培养学生反思和讨论价值观的能力（Haydon 2006：178）。
教师期望他们应该以适合每种情境的知识，技能，态度和价值观的形式帮助塑造学生的能力。（3）由于价值观构成了这些能力的一个组成部分，因此教师必然是价值观教育者。因此，教师培训应该为教师未来在价值观教育中的作用做好准备。必须向未来的教师讲授的内容取决于我们认为教师作为价值观教育者应该做的事情。价值观教育的不同理论方法以不同的方式将教师的任务视为不同，从而也利用不同的价值观。
3.价值观教育方法
“价值”这个词源自拉丁语valere，意思是“值得”（Becker and Becker 2001：1745）。尽管有许多关于价值观的理论和实证研究，但价值观的概念仍然相当模糊和无差别。价值观被不同地定义为本身被认为是“好”的事物（例如幸福，美丽，真理，爱情，诚实和忠诚）或者好，因为它们与生物的幸福有关。在关于道德教育和价值观教育的文献中，对“价值”一词和各种定义存在很多分歧。价值被描述为理想的对象或条件，关于价值的想法，情感承诺，促进人类福祉的事物，值得拥有的美德或原则，即作为行为的一般指导的基本信念。根据价值观教育的各种方法，这些意义中的一个或另一个被认为是主要的。例如，价值澄清方法将价值观视为个人引以为豪的信念，态度或感受，他或她在选择中经过深思熟虑而没有强制选择，并且他或她愿意公开肯定。那些支持品格教育计划或护理伦理思想的人理解价值观是美德，性格特征是出于令人信服的理由是可取的或值得拥有的。对于那些喜欢认知方法的人来说，价值观是原则，其获得与人的认知发展有关。
此外，这些方法受到对价值本质的不同理解的支持;绝对主义，相对主义或多元主义。根据价值绝对主义，某些规定的价值在所有情况下都被认为是重要的，而相对主义者和多元主义者则认为价值观是依赖于背景的。重要的是要注意，与相对主义者不同，多元主义者可能会认为价值观本质上是客观的，但在特定情况下它们可以被排名或评级不同。
价值观教育中绝对主义方法的一个例子是Lawrence Kohlberg（1981）着名的认知发展方法，它将道德教育的目标视为促进正义作为绝对价值。绝对主义方法的另一个例子是品格教育计划（Lickona 1996，Schwartz 2008）。品格教育和护理伦理方法（Noddings 1984,2003）都遵循亚里士多德对美德的理解，即通过习惯灌输的行为倾向已成为习惯性的。这些作者的基本信念是角色的认知，情感和行为方面共同发挥作用。人格教育计划强调，教师的主要作用是创造一个环境（“关爱学校社区”），使学生能够发展某些行为倾向或品格特质（美德）并执行道德要求的行为。人们相信，具有道德能力的教师知道如何帮助年轻人获得美德，即指导他们行为的习惯，以及基于他们行为的道德原则的意识（Carr 2000：191-194）。
促进某种“美德”的原因是因为它们有助于人类在社区中共同生活。例如，Nel Noddings强调，我们对道德教育的基本定位应该是“建立一个儿童成为可能和可取的世界的承诺 - 儿童快乐的世界”（Noddings 2003： 2）。品格教育不仅发生在学校课程中;相反，教师可以将学校教育的各个方面用作个性发展的机会。
为了成为一名优秀的品格教育者，人们不仅要成为一个好人，还要学习个人道德发展，个人行为和课堂管理的心理学理论。未来的教师必须能够辨别在学校文化中表达的价值观，并有意识地学习塑造其中的环境和关系，以促进所期望的美德的出现。同样重要的是，教师能够分析学校的宣称价值是否在日常实践中表达，以及学校是否真正促进了一个旨在发展的行为倾向。为此，教师应学习社会科学方法：如何进行访谈，领导焦点小组，对课堂行为，休会和学校仪式进行观察性研究;以及如何分析收集的数据并根据分析结果进行实际更改。
价值澄清方法（Raths，Harmin和Simon 1966; Kirschenbaum 1977，Simon和Olds 1976）基于多元化的价值观方法。与美德伦理相反值得澄清的是，价值观澄清说明了多元社会中存在着过多的价值模型。价值澄清的开创者决定建立澄清和发展价值的过程（Kirschenbaum 1977：8），而不是对具体价值进行建模。这种方法鼓励人们通过各种可能的策略来反思他们的价值观，这些策略可能包括评估特定领域的价值陈述，完成未完成的句子，利用讨论卡，以及分组讨论案例。教师不干预讨论，但帮助学生学习不同背景下不同价值观的评估过程，评级和排名。然而，这并不否认老师指导学生的道德行为。通过促进批判性思维和道德推理，通过坚持自由选择和倡导建立共识，价值观澄清也发展出某些特定的价值观 - 自主性，创造性，宽容和平等。
价值澄清方法非常适合多元社会中的价值观教育。由于共同价值观的最低框架可能相当薄弱，因此教师帮助学生建立自己的价值观非常重要。但即便如此，这也是不够的，因为价值观的排名可能不同，而且可能经常发生冲突。因此，人们觉得有必要了解他们的所有价值观是如何结合在一起的 - 他们的目标是在他们之间达成一致。
如果没有绝对价值，就必须权衡不同的价值，并根据自己的判断决定做什么。然而，仅仅学习一套抽象的道德原则是不够的：我们必须能够将
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